श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Итак, мы определили несколько мотивов по которым становятся вегетарьянцами:
1. Птичку, рыбку, овечку жалко.
2. Мясо вредно для здоровья.
3. „Запрет“ на поедание мяса.
4. Нечистота мяса.
Эти пункты в той или иной степени приемлемы, но не обосновывают убийство растений, плодов. Стало быть, необходим ясный ответ (который, надо заметить, мы уже осветили в самом начале), какое же вегетарьянство является легитимным или какое из убийств может не быть убийством, влекущим серьезные последствия. Все это требует диалектической возможности перейти от акта убиения к акту возрождения, своего рода āтменному ренессансу стиля жизни. К поворотной точке, когда бытие становится осмысленным и подкрепленным реальностью, когда не только „здесь и сейчас“, но и „что будет потом“ начнет волновать на уровне нутра.
До этого момента само вегетарьянство, в своей структуре, будет пустым самовыражением или самоутверждением, мало что дающим человеку и никоим образом не избавляющим его от последствий убийства бескровных существ. Не следует убийство и насилие отождествлять исключительно с кровью.
Кто-то может спросить — а как же готовить не для себя? Ведь Богу-то уж точно не нужна наша стряпня! Мы же готовим все равно для себя, дабы себя питать со знанием того, что дано Им и благодаря Ему.
Но, благодарность в виде „спасибо, Господи, что дал нам эту пищу” — подход, не соответствующий уровню Ведāнты. Такое отношение мы встречаем в приземлённых, более бытовых, этнических религиях.
Безусловно, другой из встречающихся уровней подхода, кормить Крьшн̣̣у, заботиться о Нём, как девочки раннего подросткового возраста заботятся о своих куклах или как некоторые секты средневекового Индуизма кормят идола и вообще всячески пытаются себя убедить, что это и есть сам Бог — это разновидность, которую осуждающе принято называть идолопоклонством.
А каков уровень Ведāнты?
Ваишн̣ав же и его йāг, та сторона его жизни, которая связана с йāгом, который в свою очередь связан с пищей и с тем, что в итоге заканчивается принятием этой пищи, состоит в памятовании, в упражнении сознания, в размышлении, в воспоминании смысла щāстры, в обоснованном и осмысленном понимании щāстр и осознании пронизанности йāга Бхагавāном.
Абсолютная ахим̇са в условиях этого мира означает прекращение существования. Невозможно, даже если не есть. Раз абсолютная ахим̇са невозможна, а благодаря своей жизни мы имеем возможность реализовать много добрых дел, то между разной тяжести хим̇сами мы выбираем меньшую.
Многие растения живут только один сезон. Кроме того, потребляя в пищу плоды или побеги, мы не лишаем жизни целое растение, а в некоторых случаях даже помогаем растению размножиться. Далее, меньшая хим̇са означает причинение ее менее сознательному, менее чувствующему существу. Однако, это только физическая сторона вопроса. Ахим̇са, основанная только на физическом, внешнем представлении о жизни, неизбежно заводит в тупик. Хим̇са — причинение вреда кому-либо, разрушение (нāша) кого-то.
А нāша бывает четырех видов: невечность, потеря тела, страдание и неполнота (неабсолютность). Хим̇са на физическом уровне может быть как раз инструментом ахим̇сы.
Џӣвāтману не грозит невечность, такой хим̇сы никто не может ему причинить. Ему также не светит избавление от несовершенства — он всегда будет ограничен. Убийство животных во время господства Кали не может быть инструментом ахим̇сы, так говорит щāстра.
продолжение следует