॥श्रीः॥





Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watch?v=jPI194gicYc



От доброжелателей


В эзотерических лавках РФ и Украины уже как пару лет можно увидеть в продаже книгу „Голос любящей совести“. Эта книга в момент поступления в продажу произвела фурор и реанимировала затухающие силы у стяжающих духовного совершенства. Книгу восприняли на ура кришнаиты, как из Международного Общества Сознания Кришны и Гауд̣ӣйа Матха. Идеи изложенные в данной работе уместнее было бы считать подходящими к любому „духовному“ сообществу.

„Итак, чем же подкупает автор своих читателей? Прежде всего, это разговор по делу. Именно так. Обратите внимание, чем является для среднестатистического сāдхака (ищущего духовного совершенства) щāстра или очередная лекция его Гуру.

Некие обобщенные тезисы о том, каким должен быть образцовый человек ищущий духовного прозрения. И образцовый здесь не столько ясно воспринимаемый идеал, сколько некая номинальная абстракция, демонстрирующая собой отвлеченную правильность.

Проще говоря, щāстра и гуру говорят о ком-то правильном (или, как противопоставление, неправильном), но они не говорят обо мне, они не говорят со мной. Сāдхак здесь пассивный наблюдатель, пытающийся понять, о чем вообще идет речь и местами приложить к себе музейную мерку. В это можно верить (во что еще легче верить, как не в список истин, называемых «наша сиддханта»?), но никак не выходит этим жить, ибо то жизнь какого-то моего идеалистического
(представляемого) Я.

Потому всегда у такого сāдхаки остается жизнь духовная (все выше перечисленное), и своя жизнь, в которой он такой, какой он есть. Разумеется, на начальных этапах сāдхак с великой решимостью старается запрятать свою жизнь в незаметный чулан, и усердно живет по тому, как надо. С течением времени сил на это все меньше, потому склонность начать жить, а не наблюдать за существованием своего «духовного» альтер-эго,становится все более явной. Вот к такой жизни, к ненадуманности, к актуальности и обращается автор. Обратите внимание, на чем построена вся книга (кстати, взято полностью от
Уолша) – на напрашивающейся очевидности ответов на задаваемые вопросы. Если, задав вопрос, прислушаться к себе, то очень легко можно обнаружить ДАВНО присутствующий во мне ответ. Тут же можно заметить, что не слышал я его только потому, что заглушал «авторитетными» концепциями и попросту не давал себе возможности вообще взглянуть на него.

Попробуйте специально или время от времени встать/сесть/ лечь перед алтарём/иконой/библией и начните спрашивать (не суть важно, что именно). Как только удастся настроиться, получится ощущать ответы – ясные, убедительные. Я попробовал и возник вопрос:- неужели у тех
людей (автора книги и Уолша) так же ясно звучат ответы? И тут же пришел очередной такой же ответ: разумеется, вы все разговариваете со своим умом! На самом деле, в уме уже есть ответы, к которым мы склонны. Правильны ли они?“

Вопрос из разряда риторических. Но нет ничего более убедительного, ясного, последовательного, а потому, удивительного и даже чудесного, чем эти ответы. Они просто окатывают холодной волной, и все встает на «свои» места, исчезают белые пятна, уходит искусственность и допущения. Вот у человека и возникает ощущение, что теперь-то настоящая жизнь, моя жизнь. На большинство это действует куда сильнее, чем Правда Щāстр. Помню, когда то один знакомый последний, стоя на перроне, задумчиво проговорил, подводя итог нашим
беседам по щāстре, сāдхане, «Не то это все, не настоящее...» Вскоре он нашел «настоящее». Уолша. Это эффект пробуждения. Кто для сāдхаков Нāрāйан̣а (и даже
вриндаванский Кришна)? Индуисткий «правильный» Бог, который молча принимает поклонение. Некая абстрактная цель, к которой мы идем... Точнее, не так. Мы верим, что идем, совершая предписанную практику. Но к нынешним Нам и Здесь Он индифферентен. Мы что-то делаем, «шаманим» тут, а Он там быть может принимает эти усилия. Здесь же, ты получаешь (ходовой и действенный христианский термин) Живого Бога! Он говорит с тобой.

Ты здесь и сейчас строишь с Ним отношения. Другой человек оставил ваиш̣н̣авизм ради примитивной новоявленной протестантской секты именно из-за этого. Когда он болел, посреди ночи он вдруг решил просто обратиться к Богу (жена его к тому времени уже была в христианстве; по ее совету он обратился к Богу, как к Христу), убедив себя, что это Живой Бог, что Он слышит тебя, любит тебя и ответит тебе. Тогда-то он и пережил новый для него опыт, который шокировал его, который разительно отличался от варения в самом себе и философских раскладах ваиш̣н̣авизма. Это подкупает – ты можешь говорить с Богом и получать
Его ответы. В случае с этим человеком и его женой, техника «общения» была несколько иной: они задавали вопрос, а потом наугад открывали Библию, читали случайный фрагмент, стараясь увидеть в нем ответ. Само собой, что находили. Это оказывает колоссальное воздействие, и, поскольку, баддха так устроен, что слова Истины воспринимаются как то, во что _можно_ верить, а ощущения, как аксиома, человек легко откажется от следования за учением ради «живого бога».

Более того, вы только вдумайтесь, на сколько удачно сюда вписывается известная трактовка "сарва дхарман паритйаджйа" из Гиты 18.66. Как удобно теперь смотрится концепция, что нам уже все дали. Хватит философий, щāстр и прочего. Пора жить здесь и сейчас. Все есть уже в нас, достаточно спросить об этом бога, и ты все вспомнишь сам. Вещая мечта баддха-дживы – избавиться от ига щāстр и их новых догм и штампов. А как же иначе?!

Щāстры непонятны, тем более на другом, чужом языке и вообще неестественная религия каких-то индусов для евпропейского, исконно христианского человека. Разумеется, ее пытались и
пытаются сделать понятной, беря стих за стихом, и просто кастрируя, отбросив «мелочи» и «детали», пережевав, выплевывали однообразной серой в среднем правильной массой, делающей все стихи, главы и книги одинаковыми. Но даже так они остаются сложностью, которая даже из такого, поруганного великими проповедниками, состояния пытается кричать изучающему о своей глубине, об отличии от привычных взглядов и мнений. Надо думать, надо зависеть, надо
ломать себя, работать. Потому Веды и остальная «карма-джнана-канда» предается анафеме религиозными идеалистами-невеждами. Автор же, вслед за Уолшем, которого якобы разбивает, предлагает обход щāстры. Само появление такого текста свидетельствует о желании показать настоящий разговор с богом, который, если не опровергает самодостаточность настоящего разговора с Богом Щрӣ Гӣты, то делает одним из. Щāстры сложны, а ответы, завалявшиеся в затхлых чуланах собственного невежества, просты, очевидны, _сразу_ убедительны. Есть сложная для понимания тема?... Не страдай, не трать уйму времени и сил на изучение щāстр по этой теме. Просто спроси себя (ой, то есть бога).

Ну, вот к примеру, понять почему џӣвāтман в сансāре не так-то просто. Автор находит «блестящий» вариант: Он приводит пример некоего парня, который мечтает спасти свою девушку, показав ей таким образом свою любовь. И вот ему приходит в голову, что если бы в ее доме начался пожар, он бы запрыгнул в горящий дом и спас ее. «Бог» устами автора говорит, что парень, вроде бы, желает злого дела – пожар. Но ведь только ради того, чтобы проявить свою любовь. Иначе как он это сделает? Так же и Господь, ввергает џӣвāтмана в страдание, потому что любит его и хочет показать любовь, избавляя его от этих же страданий после. С одной стороны, такой поворот в суждениях, что аж дух захватывает, а с другой – теперь только
полный кретин не поймет, почему џӣвāтман находится в мире смерти и почему страдает.

«Парадокс в том, что, мечтая о пожаре, парень не желает девушке зла. Его желание — ощутить и показать свою любовь. Но ощутить и показать свою любовь можно, только проявив ее.
Ибо любовь, которую нельзя проявить, мертва.» Это близко и понятно человеку из плоти и крови. Но и это не все. Автор книги нашел удачный ход. Он не пытается опровергнуть Уолша. Вспомним начало книги, где оказываются все правы, несмотря на противоречия. Фанаты уолшевских идей оказываются обласканы и утешены, они расположены слушать новые откровения. И далее автор выдает не просто ваиш̣н̣авский сиддхāнт в стиле Уолша, он оказывает, что Кришне вполне можно поклоняться в духе Уолша. Вся книга пропитана уравнительной любовью, о
которой говорит Уолш и подавляющее большинство населения планеты возведшие толератность и любовь ко всем и неважно за что и почему в ранг истины. Обращаясь к собственным жизненным перипетиям, автор всячески демонстрирует, что все это было сделано Богом по любви.

Читатель же, после сухих обсуждений откуда падал\не падал цӣвāтман, что такое џњāнам и карма, наполняется чувствами любви, его наполняет желание жить, любить и быть любимым. Ему нет надобности вершить суровый выбор между приятным и успокоительным трактатом Уолша, и идейно правильным ваиш̣н̣авизмом. Все сплелось в одно целое (хоть это и невозможно) и все довольны. Благодаря всему этому, книга вызывает живейший отклик в читателе. Она не пытается исправить со стороны, она говорит, что все уже есть в тебе (даже бог будет таким, каким ты искренне захочешь Его видеть), что ты сам можешь спрашивать Его, получать ответы и понимать Его, ведь Он в буквальном смысле ближе всех к тебе... Ты любим, ты важен, что бы ты ни делал, и что бы с тобой не происходило, это пути божьей любви, любви к тебе. После этого «служить» богу получается легко и естественно, изнутри прет удовольствие от сего процесса, ибо он понятен и приятен тебе.

Сей опус от женского лица, есть долгожданный (для определённой категории) синтез ваиш̣н̣авской идео-атрибутики с нью-эйджевскими идеями „визуализации своих желаний“ и „любящей Вселенной“.

А как автор помер-то удачно! Тоже пиар.“





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watch?v=jPI194gicYc

2. http://www.youtube.com/watch?v=yWfojqo0D9Q

3. http://www.youtube.com/watch?v=J4Q5WXcvKcQ

4. http://www.youtube.com/watch?v=SMA9sshcqaU



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru