Буддизм – это учение об Изначально Пробуждённом, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры…Функцию разделения несёт рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного мира. Возвращение состоит в снятии этого иллюзорного покрова. Но если человек начнёт развивать в себе способность к осознанию причин, заставляющих его вновь и вновь погружаться в состояние коллективного сна, который он по привычке называет жизнью, то с каждым новым рождением покров иллюзии будет утончаться, пока однажды не станет прозрачным, и тогда человеку откроется подлинная природа. Пустота, как она понимается в буддизме, это не отсутствие чего-либо, а результат. Результат поиска разделённости на субъект и объект. Состояние разделённости – не более чем иллюзия, которая со временем может сойти на нет, если человек будет стремиться к Полноте, одновременно помня буддистскую фразу: «Для великого наполнения нужна великая пустота». Это происходит не рассудком, а через восприятие мира осознанием (духом), исходящим из сердца. Восприятие как бы охватывает весь мир, становясь неотъемлемой его частью и является глобальным. А тело ввиду возрастающей частоты вибраций и расширяющегося сознания будет ощущаться всё более и более разуплотнённым, прозрачным.
Начиная учить в Сарнатхе, Будда говорил о том, что существуют четыре благородные истины. Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданиям, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». И хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину – желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.
Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания. О том, как этого достичь, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».
Но что значит слово «правильное»? Согласно традиции толтеков, правильное – значит безупречное. Согласно учению Будды, встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека – выхода из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения, которое в буддизме называется нирваной.
Будда превозносит десять позитивных действий и не советует совершать десять противоположных им вредных действий. Эти рекомендации касаются всего существа человека – то есть поступков, совершаемых телом, речью и умом. Вот их краткая современная интерпретация. Используйте тело для того, чтобы защищать других, проявлять щедрость и, если мы не монахи, давать радость путем физической любви. Не следует использовать его для убийства, воровства, разрушения функционирующих отношений и причинения сексуального вреда. Применяйте речь положительно: помогайте людям жить в этом мире, сотрудничать, благородно общаться и делиться друг с другом важными открытиями. Не следует лгать с намерением причинения вреда или преувеличения своих духовных достижений, разобщать людей клеветой, грубой речью или сплетнями. Что касается положительных действий ума, Будда советует желать всем счастья, радоваться добрым поступкам, совершаемым другими, и мыслить ясно. На жизненном пути стоит три «разрушающих» огня: жажда, ненависть и заблуждение. Пока человек бросает дрова в эти три костра, они продолжают пылать, преграждая ему дорогу к спокойствию и безмятежности нирваны. Контакт с внешним миром через сожаление, отчаяние и боль приковывает к сансаре.   Это не заповеди: каждый сам волен решать, хочет он жить согласно этим советам или нет. 
Красной нитью буддизма является сострадание как самая главная благодетель. Если монахам предписывалось тренировать себя в дисциплине осознанной внимательности к нескончаемому потоку мыслей и ощущений, то мирским последователям- сосредотачиваться на делах и отношениях с окружающими. Особый акцент сделан на необходимости поддерживать три «благородных»  пламени: заботиться об иждивенцах; любить и окружать опекой жену, детей и слуг; оказывать поддержку любым монахам. Некоторые миряне принимали пять обетов для улучшения кармы. Они клялись не посягать на жизнь другого человека, не брать чужое, не лгать, не принимать ничего опьяняющего, избегать половой распущенности. В дни упосатхи(буддийского поста) мирские последователи буддизма должны воздерживаться от плотских утех, от посещения представлений, одеваться в не броскую одежду и не принимать густой пищи до полудня. В итоге помимо накопления благотворной кармы для будущих инкарнаций буддисты-миряне учились быть более счастливыми в нынешней жизни. Таким образом мирянин выходит за ограничивающие рамки мелочного эгоизма и получает экстаз от осознания простор Вселенной, наполняясь безстрастной невозмутимостью и ощущением безпредельного восторга полного окончательного освобождения.
Если миряне учились освоению «полезной» морали, то монахи сосредотачивались на йоге. Монахам и монахиням предписывалось «уходить прочь» не только от домашнего уклада жизни, но и от своего «я» Культивируемые идеалы сострадания и сердечной доброты учат их отрешаться от собственного эгоизма и жить ради других. Для сплочения монашеской сангхи (общины) провозглашался Устав: неделание зла, достижение добра, очищение своего ума- вот учение просветленных. Выдержка, долготерпение- высший аскетизм, ибо причиняющий вред другим- не отшельник, обижающий другого- не аскет. Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Уставом, и умеренность в еде, и уединенное существование и преданность возвышенным мыслям- вот учение просветленных. Не стоит полагаться на опыт других и принимать чужие слова на веру. Каждый человек обязан самостоятельно определиться в вопросах морали.
Ни один буддист не должен полагаться ни на кого, кроме себя. Дхарма(учение) и только Дхарма есть его прибежище. Сангха не нуждается в едином руководителе. Не нуждается в том, чтобы ею управляли. Недаром Будда всегда призывал своих последователей обращать взоры не на него, а на Дхарму. Потому что она есть главное, а он сам, Будда, не имеет особого значения. «Всё сотворенное подвержено распаду. Стремитесь к освобождению со свей ревностью» - последние слова Будды.
Весь смысл жизни Будды заключался в том, чтобы раскрыть внутренний духовный резерв, который сделал бы любую зависимость нелепой и ненужной. Достигший Просветления, Будда словно бы обезличении в то же время никогда не воспринимается как существо холодное и бездушное. Н в чертах ни в поведении его нети признака внутренней борьбы или устремлений к чему-либо. Завершено всё, что должно быть завершенным. Будда лишен личных пристрастий и привязанности. Он лишен жестких доктринерских суждений.
Нирвана-это просто иное существование вне пределов собственного эго. Просветленный гасит жажду бытия, ненависти неведения. Но пока он существует в своем теле, пользуется разумом и чувствами и испытывает эмоции, у него есть ещё остаточное топливо кармы. Иными словами- погасшие огни могут снова возгореться. В момент же перехода в паринирвану, просветленный освобождается от тела и избавляется от сансары, полностью растворяясь в Окончательном Потоке.
На протяжении всех лет обучения Будда советовал своим ученикам полагаться на Три драгоценности, иначе называемые «Тремя редкими и драгоценными». Формально человек делает это, открываясь Будде, Дхарме и Сангхе. Во-первых, Прибежище принимается в Будде как цели. Он представляет полное постижение ума и воплощает в себе Просветление с его качествами высшей мудрости, сочувствия, видения и силы. Эта истина, известная как природа Будды, пронизывает все пространство. В качестве неразрушимой и вневременной Сути ума она живет во всех существах, даже если они этого не осознают. Во-вторых, Прибежищем служит Учение Будды – Дхарма, то есть восемьдесят четыре тысячи его просветляющих наставлений. Открываясь Учению Будды как пути к Просветлению, человек естественным образом начинает искать общества других людей, имеющих те же ценности. Поэтому  третьим Прибежищем является Сангха – друзья на пути.
Пятеро искателей освобождения, пришедших к Будде в Сарнатхе, относились к такому типу людей, который надеется избежать своего личного страдания. Для этого им необходимо было понять поучения о Четырех благородных истинах и, главное, о причине и следствии. В той степени, в какой они могли доверять Будде, они получили пользу. Благодаря новому знанию – особенно о том, какие поступки вызывают боль, – и медитации удержания ума в покое неприятностей у этих людей стало меньше. Появился защитный навык внутренне отстраняться от происходящего. Имея такую информацию, они могли продвигаться вперед к состоянию вне страданий за счет понимания, что нет никакого долговечного или уязвимого «я», или «эго», ни в теле, ни в чувствах, ни в мыслях. Этот путь и соответствующая ему точка зрения известны как Малый путь. Он называется «Освобождение».
Люди, живущие в благополучных западных обществах, часто считают, что Малый путь предназначен для монахов или монахинь и не позволяет полностью проявлять свой потенциал в жизни. Их больше привлекает вторая группа поучений Будды, называемая Великий путь. Целью этих методов является полное Просветление для блага всех существ, а Освобождение достигается как подарок на пути помощи другим. Такая мотивация ставит чужое счастье выше собственного, и практикующий на Великом пути наслаждается богатой внутренней жизнью. У него легко развивается здоровое сочетание сочувствия и мудрости.
Третья группа учеников Будды – Их отличает способность видеть учителя как выражение совершенства и зеркало для их умов. Доверяя примеру учителя как средству постижения присущей им природы Будды, они понимают, что любое совершенство вовне мы видим только потому, что тот же потенциал есть и в нашем уме. Такие ученики готовы действовать как будды, пока не станут буддами. Здесь мы стремимся максимально отождествиться с наивысшим уровнем осознавания, видим себя и всех существ как Будд и Бодхисаттв, а внешний мир – как Чистую страну. Все мысли переживаются как мудрость, а звуки – как мантры, и такой волнующий и преобразующий буддизм вдохновляет даже самых диких уроженцев Запада. Этот уровень поучений называется Алмазный путь.
Самый лучший подход – включать все три уровня вместе, как советовал Далай-лама. Это значит: на внешнем уровне как можно меньше вредить другим, на внутреннем –уравновешивать сочувствие и мудрость, а на тайном – поддерживать высшее видение.
Разница между Буддой и непросветленным существом состоит только в том, что первый знает и ум, и то, что в нем происходит, а последний видит только то, что появляется и исчезает внутри и снаружи. Освободившись от всех ошибок и болезненных привычек и открывшись всем существам, Будды становятся совершенными.
Отрывок взят из книги "Популярная человекотомия" раздела "вознесение" на  http://www.homotomia.ru/


URL записи