Вопрос ученика: - Я слушаю лекции Шрилы Шридхара Махараджа.
В них он предостерегает от мира чувственных наслаждений. Почему?

Шрила Госвами Махарадж: - На самом деле, если мы будем внимательно слушать лекции Шрилы Шридхара Махараджа, то услышим, что он в большей степени предостерегает от отречения.

Бывает эксплуатация, выше неё — отречение, но еще выше — преданность. Однако борьба с отречением пока что для нас не самое главное на этом этапе.
Редко можно сказать, что «этот парень слишком уж отречённый..» В нас больше склонности к эксплуатации, к наслаждению чувств. Но Гуру Махарадж говорит, что для человека, находящегося во власти эксплуатации, есть надежда, потому что такой человек может обрести связь с Посланником Мира Преданности.
Почему? – Потому что у него есть возможность осознать свое положение и понять: «Да, сейчас я во власти склонности к эксплуатации, но если я обрету связь с этим Посланником, то благодаря служению ему я разовью в себе склонность к преданности и так освобожусь от всего негативного».

И это в то время, как наиболее последовательные последователи отречения словно изолируют себя, замыкают себя в гробнице отречённости…
В «Поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности» один из подзаголовков таков: «Призрак самадхи».
Эта тема затрагивается в «Бхагаватам», в месте, где описывается явление Кришны. Быть может, эти слова произнесены кем-то из Деватов, богов:

«Через аскезы, через отречение можно возвысить себя, выйти за пределы влияния материи.»
Но далее сказано: «Такие люди, даже достигнув этого уровня, снова падают вниз потому, что не обретают вкуса к служению Твоим лотосоподобным стопам, Господь».

Что показывает этот пример? Что путь, которым можно избавиться от склонности к чувственному наслаждению - это не отрешённость, а преданность. Для нас это хорошие новости – то, что путь, ведущий из мира чувственных наслаждений заключается в обретении связи с Посланником Мира Преданности.

Иногда гопи называют себя падшими домохозяйками:
Они говорят: «Мы обычные семейные люди, запутавшиеся в самсаре». Так в санскрите и на бенгали словом «самсара» обозначают семейную жизнь, запутанность, вовлечённость человека в обыденные дела этого мира.
Иногда используется выражение «самсара-куп». Купа, куп означает «колодец», «колодец семейной жизни», «колодец мирской жизни». «Но, — продолжают они, — мы знаем, что Ты благосклонен к падшим, так что, может быть, для нас это хорошо».

Господь не относится благосклонно к отрешённым, но Он склонен бросать Свой милостивый взгляд на падших.
Бхактивинод Тхакур в своих песнях говорит: «Я предпочёл бы общаться с материалистом, нежели с человеком, склонным к отречённости», то есть с имперсоналистом, майавади и так далее.

Шрила Шридхар Махарадж однажды сказал: «Представьте себе 2-х людей. Один из них следует всему идеальным образом — имеется в виду: следует всем регулирующим принципам, идеально следует всем канонам поведения. Но у этого человека нет способности оценить Гуру, Гаурангу и так далее…
И есть второй человек, у которого есть склонность к преданности, который способен оценить Гуру и Гаурангу, но который, кроме того, находится во власти дурных привычек».
Гуру Махарадж задаёт вопрос: «Кто из них в лучшем положении?»
И сам же на него отвечает: «Тот из них, у кого есть связь с Реальностью. Он со временем может исправить свое положение».

Шрила Говинда Махарадж чувствовал стеснение, то есть стеснялся напрямую поправить какого-то человека, видя, что тот совершает ошибки.
В таких случаях он говорил: «Даже если некий человек совершает ошибки, думаю, что со временем изнутри ему будет явлено стремление, вдохновение исправиться. И такой человек исправится!».
Поэтому наш Гуру Махарадж говорил: «Нас не интересует то, до какой степени вы отречены от мирского, от материального. Нас интересует иное — до какой степени вы посвятили себя Высшему, посвятили себя духовному».

Мы видим, что высочайшие из всех преданных — это враджа-гопи.
Ранее враджа-гопи выражали в этом стихе свой шок и недоверие, свое несогласие с той идеей, которую им предложил Кришна, а Кришна предложил им практиковать йогу и медитацию для того, чтобы облегчить боль разлуки.
Кришна словно дразнил их, ведь их сердца, сердца враджа-гопи, горели от разлуки с Ним, а Тот, словно дразня их, говорил: «Если вы научитесь йоге, если вы научитесь медитировать, то тогда вы сможете всегда медитировать на Меня и так облегчить боль разлуки».
Но гопи посмотрели на Кришну недоумённо: «Это мы должны стать йогами?!! И научиться медитировать?! Ты же знаешь, кто мы такие».
Таким образом между ними возникали полные любви споры.

Шридхар Махарадж говорил: «Что происходит с чувствами любви и нежности в сердце, если это сердце находится под давлением?
Это как если взять какой-либо плод, фрукт, и надавить на него - он выделяет свой сок.
Так и эти игривые споры, это давление оказывалось на их сердца для того, чтобы их сердца явили более возвышенные, более глубокие чувства. Но каков их метод?
Враджа-гопи говорят: «Чтобы справиться с нашей бедой, самое лучшее, что мы можем — беседовать о Кришне, слушать о Кришне, совмещая это одновременно с нашими так называемыми мирскими делами».

Шрила Шридхар Махарадж однажды сказал о Сарасвати Тхакуре: «Наш Гуру Махарадж не учил нас уходить и жить в пещере».
Мы слышали, что когда Уддхава направился в Матхуру с целью доставить послание Кришны гопи, то вечером в тот день во Вриндаване он увидел, как враджа-гопи, взбивая масло, занимаясь домашними делами, совершали ритмичные движения, и браслеты на их руках издавали звон.
Под этот звон, словно под звон цимбал, под звон каратал, они пели славу Кришны, пели о деяниях Кришны. И эта их песня заполняла собой все Небеса, заполняла все пространство.
Звук, звон их браслетов словно отбивал ритм этой песни.

Шрила Рупа Госвами дает следующее объяснение:
«Настоящее отречение заключается не в отказе от деятельности, не в том, чтобы наши чувства стали пассивными, не в том, чтобы занять нейтральное положение, но напротив в том, чтобы занять все свои чувства, все свои возможности в служении Кришне.»

Какова самая главная деятельность человека? - Это принятие пищи. Поэтому в «Бхагавад-Гите» Кришна говорит, с чего начать:

«Предлагай свою пищу Мне.»

И что требуется для этого? - Достаточно всего лишь листка, цветка, плода или немного воды.
Он не усложняет этот процесс. Он говорит: «Предложи это с любовью, и Я приму это с любовью. Я отвечаю взаимностью на любовь».
Поэтому всё начинается с чего-то очень простого и естественного и всё заканчивается очень простым и естественным образом.

Его Святейшество Шрила Б.С. Госвами Махарадж



URL записи