Время разрушает наши достижения. Мы стремимся к обеспеченной, комфортной жизни и ради этого тяжело трудимся. Нужно работать не покладая рук ради материального процветания. Так говорит общественная мораль: чтобы уменьшить страдания и получить некоторые удобства, нужен упорный, тяжёлый, постоянный труд.
Мы обеспечиваем себя, заводим семью и заботимся о ней. Но всё, что мы зарабатываем, улетучивается в мгновение ока. И едва нам удаётся перевести дух, как нужно вновь, напрягая все силы, бороться с невзгодами. Все приобретённые нами блага тратятся, исчезают. За всё, что мы делаем, приходит расплата, и это причиняет нам боль. Поэтому люди приходят к выводу, что не может быть счастья в этой мирской жизни.

«Бхагаватам» говорит очень выразительно: «Что заработано таким упорным трудом, обречено на гибель».
Все умирают – вплоть до Брахмы. Даже он – повелитель целой Вселенной - «брахманды», подвластен относительности смертного мира. Он владеет страной смерти и так же, как и все, страдает от последствий своих прошлых поступков. Что уж говорить о нас? Поэтому не стоит тратить свои силы на материальную деятельность. Осознав это, душа стремится к освобождению и вступает в обитель Махадэва. Он даёт независимость от этой материальной энергии.

Разные уровни реальности

Но этого ещё недостаточно. Это лишь начальная, первая стадия освобождения. Здесь лежит мир «татастха шакти», граничной энергии. Но это положение не является безопасным.
Махадэв повелевает этой материальной энергией, но и в его мире не найти настоящего удовлетворения. Вам нужно идти ещё выше и занять положение слуги в самом далёком, наивысшем Мире.
Вы должны войти внутрь Мира служения. Там вы будете в безопасности.
Не стоит думать, что служение в Том Мире похоже на тяжёлый труд ради пропитания в мире материи. Нет, там всё иной природы. Служение там приносит огромное удовлетворение.

Здесь служение болезненно. Но в Том Мире слуга испытывает беспрерывное блаженство. Это несомненно! Вы ощутите это различие. Когда вы испытаете тот, высший вкус, вы будете в полной безопасности. Вам больше не захочется возвращаться сюда. Вы войдёте в мир процветания, в безудержный поток, несущий вас к Центру, в поток великой нежности, чистоты и заботы, где нет никакого насилия и страха, где всем правит Любовь.
Ваша жизнь не прекратится, напротив, она обретёт свою истинную полноту, она станет удивительной, изумительно прекрасной. Экстаз любви, блаженства, экстаз счастья всё больше и больше будет наполнять и переполнять вас.
Ваше самое горячее, заветное желание, ваше сильнейшее стремление: найти связь с этим Центром – сердцем бытия, и служить ему.
Вы можете ощутить это непосредственно, на опыте. Ваш внутренний опыт подтвердит, что вы правильно проходите путь своей жизни.

Тот Мир – «парамам». Он полон любви, блаженства, дружелюбия.
Он не нуждается в доказательстве своего существования, потому что вы ощутите его присутствие своим сердцем. Служение несёт радость, а жизнь ради себя – иллюзию и враждебность. Потребительский дух, мир эксплуатации – вот наш истинный враг, тогда как мир искреннего служения Божественному всегда будет нам лучшим другом.
И есть ещё мир освобождения от эксплуатации, мир нейтральности, безликости, неопределённости, обитель Шивы – Шивалока. Существуют эти 3 уровня реальности.

Реальность может предстать в грубой или тонкой форме.
Карма – это грубое проявление, состоящее из 3-х гун: невежества, страсти и благости. Всё, что подвержено влиянию гун, находится в пределах мира эксплуатации. Это относится и к «саттве» - гуне благости. Она тоже принадлежит к миру эксплуатации, миру кармы.
Выше неё- «вишуддха сатва», уровень Васудевы, уровень Вайкунтхи.
Обычная, материальная «саттва» всегда смешана со страстью, «раджасом», или невежеством, «тамасом». Она лежит в мире материи. А «вишуддха-саттва» - выше его, выше махар-, джана- и сатьялоки. Отречение ведёт нас к нейтральному, неопределённому положению.
Мы должны войти в высший поток духовного мира. Если нам это удастся и течение подхватит нас, тогда мы спасены, мы здоровы, мы в надёжном положении.

Его Святейшество Шрила Шридхар Махарадж


URL записи